养 性
儒家的儒，左边是亻即人，右边是需，也就是做到敢为需要而付出的人，做一个凡事拿得起的人。儒家不是倡导，修身齐家治国平天下吗？儒养性，是以修身齐家为根底，就大多人而言，做到这一点，做个于己、于家，进而于国有为的人实在是不差了；至于治国平天下，那是凤毛麟角，人中精英，是少数人的事。但为人不能就此轻看自己，人尽其才，各尽所能，三百六十行，行行出状元。
能有匠心之志，能展匠心之功，行行拿得起，事事有贡献，这就真正品悟到拿得起的真谛。
养 身
道家的道，左边是辶即走，中间是首，也就是做到审时度势，能首先选择走好路的人，做一个待人处事放得下的人。道家说无为，应该为的还是要为，不该为的不为。为人一生，常常处于该为和不该为，放不下和放得下之间。道家能养身，在其度。这就顺其自然，恬淡无为。老子说：甘其食，美其服，安其居，乐其俗。所以，无为是有所为和无所为的选择，不该为的，不要妄想去为，而是选择放得下，不要妄想，丢弃痴求，顺应自然，怡淡无为，这就是养身的诀窍了。
养 心
佛家的佛，左边是亻即人，右边是弗，也就是要做到清静心境，弗要纠缠俗尘的人。世界万物，皆有因果。世上有些话：善有善报，恶有恶报，若是不报，时辰未报；不要机关算尽，反害了自己性命；上代不积福，下代要遭殃；日里不做亏心事，夜里㪣门不吃惊，等等，就是教人养好自己的心。佛养心，实际要求为人存善去恶，以一颗平常心，消去贪、嗔、痴，放弃功、名、利，做一个纯粹自我的人。在利来利往，官上官下，权大权小，钱多钱少的世俗中，能够利禄不计，荣辱不惊，成为一个不愧于己、无亏于人的人，这就是进入佛养心的境界了。
李天琪